Autor: Redaktion

Die Ältesten unter euch ermahne ich, der Mitälteste und Zeuge der Leiden Christi, der ich auch teilhabe an der Herrlichkeit, die offenbart werden soll: Weidet die Herde Gottes, die euch anbefohlen ist, und achtet auf sie, nicht gezwungen, sondern freiwillig, wie es Gott gefällt, nicht um schändlichen Gewinns willen, sondern von Herzensgrund, nicht als solche, die über die Gemeinden herrschen, sondern als Vorbilder der Herde. So werdet ihr, wenn erscheinen wird der Erzhirte, die unverwelkliche Krone der Herrlichkeit empfangen. (1. Petrus 5,1-4)

Eine dringende Verwechslungsgefahr besteht nicht, liebe Schwestern und Brüder, wenn eine Gottesdienstgemeinde am Ostermontag zum Osterspaziergang durchs Tennelbachtal zieht – auch wenn …, auch wenn am selben Ort eins zweimal im Jahr eine Schafherde gesichtet wird, sie etwa – wie schon gelegentlich erlebt – im Herbstnebel wie eine Fata Morgana morgens beim Brötchenholen auftaucht, was man kaum für möglich gehalten hat und erst ein zweites Hinsehen bestätigt, dass einem nicht die homiletische Phantasie durchgeht, sondern in einer höchst realen pastoralen Szene hier Schafe, Hunde, Hirten wie aus der Kinderbibel begegnen.

Und schon der zweite Blick auf das schöne Bild vom Hirten und seiner Herde bestätigt ja auch die leisen Zweifel, die man eigentlich schon immer hegte, an seiner Eignung als Metapher für Gottesbeziehung und Gemeindeordnung. Das Idyll als Ideal reibt sich an der rauen Realität eines wirtschaftlich prekären Lebens voller Gefahren ohne festen Wohnsitz, den Unbilden des Wetters und wilder Tiere ausgesetzt, im Tennelbachtal dann ja wohl eher Wildschweinen statt Wölfen, doch wer weiß, auch die leben bekanntlich wieder in unseren beschaulichen Wäldern. Hinten im Rheingau hat sich ein Wolfsrudel angesiedelt; und wer weiß, vielleicht rücken die Bären bald nach. Schwere Zeiten für Hirten und ihre Herden.

Und selbst wenn man den rauen Rahmen ausblendet, bleibt immer die Frage, wer Hirte, wer Herde ist und warum. Wenn mein Gott ein Hirte ist, bin ich dann ein Schaf? Und wenn die Gemeinde die Herde ist, sollte sie dann ihrem Pastor, also dem Hirten einfach so folgen? Vor diesen Fragen kann es als positiv gewertet werden, dass eine evangelische Gemeindegruppe auf Wanderschaft spätestens nach 50 Metern – also schon kurz vor dem Tegut – erstmals die Autorität des Hirten in Frage stellt und lieber rechts statt links abbiegt. Anstrengend, aber positiv.

Der Autor des 1. Petrusbriefes, unseres Predigttextes, greift gleich zweimal in seinem Sendschreiben und eher beiläufig ohne Anspruch auf Originalität auf das Hirtenbild der Bibel zurück, und wendet es einigermaßen erwartbar sowohl auf unser Gottes- bzw. Christusverhältnis als auch seine Gemeindeordnung an: Die Gemeindeältesten sollen die Gemeinde als Hirten unter dem „Erz – also Oberhirten“ Christus leiten. Hier verbindet sich das Hirtenbild mit Begriff und Amt der „Ältesten“, der „Presbyter“, wie es natürlich im griechischen Original heißt – und wie in vielen eher reformiert als lutherisch geprägten Gemeinden der Kirchenvorstand bis heute genannt wird.

Mit dem Begriff des „Ältesten“ kommt eine uns Heutigen kaum noch geläufige aber im Altertum selbstverständliche Hochschätzung des Alten als Weisen und Erfahrenen zum Ausdruck, ganz ohne die bei uns übliche Abwertung des Alten als gebrechlich, schwach, obsolet und dem Tode geweiht. Während wir entsprechend heutzutage unser Alter möglichst hinter gefärbten Haaren, glattgezogenem Gesicht und Teeny-Kleidung für Rentner verstecken, ist in Antike und Bibel der Alte der, dessen Meinung gefragt und dessen Entscheidung gefordert ist, so dass sich der Begriff des geehrten Alten schnell zum Titel wandelte, der auch jüngere als die Ältesten bekleiden konnte: Die „Ältesten“ waren – griechisch, römisch, jüdisch – vielfach die Mitglieder des maßgeblichen Entscheidungsgremium eines Gemeinwesens, gleich welchen Alters: Älteste ehrenhalber sozusagen; am bekanntesten vielleicht die römischen „Senatoren“, deren Name sich vom lateinischen „senex“ ableitet – wie unser meistens aus unerfreulichen Zusammenhängen bekanntes Wörtchen „senil“, wie in „senile Bettflucht“; oder das etwas freundlichere „senior“, wie in „Seniorenrabatt“.

In der Herausbildung von Gemeindeordnung und Kirchenverfassung haben die christlich-kirchlichen „Presbyter“ – die „Ältesten“ – eine erstaunliche Karriere gemacht: aus den genannten kulturellen und religiösen Wurzeln heraus waren die Presbyter zunächst eher informelle Berater, Beiräte und Leiter der Gemeinden, durchaus im nicht immer konfliktfreien Gegenüber zu den Aposteln und apostolischen Lehrern, bis sie sich in einer allmählich herausbildenden gestuften Hierarchie der kirchlichen Ämter zwischen Bischöfen und Diakonen einsortierten und als eigenes Amt etablierten: und zwar nicht, wie es sich für unser evangelisches Verständnis gehören würde, als Kirchenvorstand sondern ganz katholisch als Priester. Unser Wort Priester ist zunächst nichts anderes als eine Eindeutschung des griechischen „Presbyter“, dem dann auch die antik und biblisch genuin priesterliche Aufgabe des Opferdienstes und der Mediation zwischen Gott und Mensch zukam, die wir automatisch mit dem Begriff Priester verbinden, die aber mit dem Herkunftsbegriff Presbyter zunächst nichts zu tun hat.

Wenn also unser Autor des Predigttextes hier – am Anfang solcher Entwicklungen – ausdrücklich die Ältesten anspricht: Die Ältesten unter euch ermahne ich; dann dürfen und sollen sich die, die mit Beratung, Leitung und Dienst in der Gemeinde tätig sind, angesprochen fühlen. Hat er auch uns was zu sagen? Jedenfalls!

Der Autor skizziert das Hirten- und Ältestenamt, also das Leitungsamt der Kirche, als Ehrenamt; womit schon alles gesagt wäre, wenn wir unter Ehrenamt eben nicht das unbezahlte Stellen von Tischen zum Gemeindefest oder die rein freizeitliche Beschäftigung mit der Religion als Lifestyle-Enhancement verstehen; auch nicht das Aufhübschen der eigenen höchstpersönlichen Ehre und Herrlichkeit, die sich in Lebensläufen und Jubiläumsreden niederschlagen könnte; sondern allein das Amt ist gemeint, dass sich der Ehre Gottes verpflichtet, soli deo gloria, als Teilhabe an der Herrlichkeit, die offenbart werden soll, als unverwelkliche Krone der Herrlichkeit; wie es in unserem Text so schön heißt.

Diese höhere Ehre Gottes ist nach Meinung unseres Autors der einzige Zweck und das alleinige Ziel unseres Amtes; womit schon wieder alles gesagt sein könnte, wenn wir eben nicht die Menschen wären, die wir sind. Wir mögen unsere jetzige Zeit für die Erfindung unfähiger Kirchenapparate, unwürdiger, ja verbrecherischer Geistlicher, oder ungläubiger Gläubiger verantwortlich machen; heute werden wir eines Besseren belehrt. Die feinen, lebensklugen und lebenspraktischen Abgrenzungen unseres uralten Textes zeigen, dass unsere Probleme die seinigen sind und seine die unsrigen:

Weidet die Herde Gottes, die euch anbefohlen ist, und achtet auf sie,
nicht gezwungen, sondern freiwillig, wie es Gott gefällt,
nicht um schändlichen Gewinns willen, sondern von Herzensgrund,
nicht als solche, die über die Gemeinden herrschen, sondern als Vorbilder der Herde.

Unser Autor wird wissen, wovon er spricht; ohne die Realität solcher Übertretungen müsste es keine Vorschrift geben. Wenn er äußeren Zwang, Aussicht auf eigenen Gewinn oder persönlichen Vorteil, Streben nach Macht anklagt, wird es sie gegeben haben, wie bei uns; bis hin zu dem in jeder Weise verabscheuungswürdigen Vergehen, sich an denen zu vergehen, die einem als Geistlicher anvertraut sind. Schändlicher, ehrloser könnte der Gewinn nicht sein, den ich aus meinem Ehrenamt erzielen wollte.

Seinen Abgrenzungen stellt unser Autor Freiwilligkeit, die innere Haltung und feste Überzeugung und die Vorbildfunktion der Leitenden gegenüber, die unser Amt prägen sollen. Das soll so sein, wenn ich auch durchaus Schwierigkeiten mit der Vorstellung von Vorbildern habe, im Allgemeinen und mit mir ganz besonders. „Aber Sie müssen doch Vorbild sein, Herr Pfarrer“ – ist es mir vor allem in den wenig glanzvollen Momenten meines Berufslebens, in Lebenskrisen, im krachenden Scheitern entgegengeklungen. Muss ich das? Will ich das? Vorbild sein? Und: Müsste ich eins haben, ein Vorbild? Hätte ich eins gehabt haben müssen? Angeblich brauchen wir doch alle, besonders die Jugend, Vorbilder. Tut sie das? Etwa uns?

Im Original steht das Wort „Typos“ und die Übersetzung dafür: „Vorbild“ geht nach Auskunft der Lexika in Ordnung. Aber dort finden sich auch Hinweise, die die Vorstellung eines Vorbildes ergänzen und präzisieren. Ein „Typos“ ist ursprünglich etwas „Hineingehautes“, etwas „Eingedrücktes“, eine Form, die man dann füllen kann wie ein Backförmchen, mit der man immer die gleichen Kekse backen kann. Wollen wir das? Immer die gleichen Kekse backen.

Andererseits könnte Vorbild in diesem Sinne nicht die, sondern eine Form des Lebens sein; eine Lebensform unter mehreren oder vielen, an denen ich meine noch zu realisierenden Möglichkeiten des Lebens modellhaft anschauen kann. Kein Model – o graus! – sondern Modell. Will ich so werden, will ich so leben, so glauben wie der oder die? An die Leitenden als Vorbilder der Gemeinde wäre dann die Aufgabe gestellt, Formen oder Modelle des Glaubens zu leben, die diesen Glauben anschaulich machen, insbesondere in der Art, wie sie Krisen bewältigen und das eigene Scheitern aushalten: Nachfolge Christi.

Unser Autor selbst sprengt ein wenig die Fesseln seines Vorbildbegriffs, wenn er ihn mit dem Hirtenbild zusammenbringt. Wie soll ich mir das denn vorstellen, dass der Hirte der Herde ein Vorbild werde? Dass die Schafe Hirten werden? Dass die Hirten dann den Schafen folgen? Soll man sich das wünschen?

Oder dass aus der Herde selbst neue Hirten erstehen? Wäre ja nicht die schlechteste Idee. Vielleicht dass Hirten jeweils auf Zeit Hirten sind und dann wieder zur Herde gehören. Dass wir uns gegenseitig zu Hirten werden können; nicht immer gleichzeitig, dass wäre sicherlich zu anstrengend, wenn wir an jeder Wegkreuzung die Richtung neu auszudiskutieren hätten. Aber vielleicht so als allgemeines Hirtentum, wie Luther es beinahe genannt und sicher gemeint hat, dass wir uns grundsätzlich gegenseitig Hirte, Vorbild, Ältester, Presbyter und Priester sind – und aus praktischen Gründen einige ausbilden und einen oder eine wählen, dieses Amt auszuführen, damit alle dann, wenn erscheinen wird der Erzhirte, die unverwelkliche Krone der Herrlichkeit empfangen. Amen.

Er hat uns errettet aus der Macht der Finsternis und hat uns versetzt in das Reich seines geliebten Sohnes, in dem wir die Erlösung haben, nämlich die Vergebung der Sünden.

Er ist das Ebenbild des unsichtbaren Gottes,
der Erstgeborene vor aller Schöpfung.
Denn in ihm wurde alles geschaffen,
was im Himmel und auf Erden ist,
das Sichtbare und das Unsichtbare,
es seien Throne oder Herrschaften oder Mächte oder Gewalten;
es ist alles durch ihn und zu ihm geschaffen.
Und er ist vor allem,und es besteht alles in ihm.
Und er ist das Haupt des Leibes, nämlich der Gemeinde.
Er ist der Anfang,der Erstgeborene von den Toten,
auf dass er in allem der Erste sei.
Denn es hat Gott gefallen,
alle Fülle in ihm wohnen zu lassen
und durch ihn alles zu versöhnen zu ihm hin,
es sei auf Erden oder im Himmel,
indem er Frieden machte durch sein Blut am Kreuz.

Auch euch, die ihr einst Fremde wart und feindlich gesinnt in bösen Werken, hat er nun versöhnt durch seinen sterblichen Leib, durch seinen Tod, auf dass er euch heilig und makellos und untadelig vor sein Angesicht stelle; wenn ihr nur bleibt im Glauben, gegründet und fest, und nicht weicht von der Hoffnung des Evangeliums, das ihr gehört habt und das gepredigt ist allen Geschöpfen unter dem Himmel.
(Brief an die Kolosser 1,13-23)

Frieden durch Blut ist keine Formel, die aufgehen kann außerhalb der Logik des religiösen Opfers, außerhalb des sacrificium, in dem die Gewalt religiös dargestellt wird, also nur dargestellt wird, um sie stellvertretend vor Gott und die Menschen zu bringen, sie so zu identifizieren und zu überwinden. Außerhalb des religiösen Opfers, wenn also tatsächlich Blut eines victima vergossen wird, wenn einer zum realen Gewaltopfer wird, dann geht die Formel Frieden durch Blut nicht auf, dann kann Gewalt – wenn überhaupt – nur durch Gegenwalt begrenzt werden; wahrscheinlicher ist, dass „Gewalt fortlaufend Gewalt gebären wird“ (Macbeth), denn Gewalt schreit nach Rache, Blut schreit nach Rache, Blut schreit zum Himmel (Kain und Abel). Das muss uns warnen – tut es aber nicht – vor allen Vorhaben, auch den gegenwärtigen, mit Gewalt, mit kriegerischer Gewalt Frieden herbeiführen zu wollen. Im besten Falle kann Gewalt durch Gegengewalt aufgehalten, eingedämmt, zeitlich und örtlich begrenzt werden; das muss sie ja auch. Frieden wird sie uns nicht bringen.

Wenn der Autor unserer Zeilen also davon spricht, dass Jesus Christus Frieden machte durch sein Blut am Kreuz, erhält der Satz seine Geltung und seine Wahrheit ausschließlich im Zusammenhang eines religiösen Opfers; und zwar in diesem Fall des Opfers Jesu Christi am Kreuz und das nur wenn wir – im Glauben – nachvollziehen, dass Jesus eben nicht nur victim, Gewaltopfer, sondern auch und eigentlich sacrifice, religiöses Opfer zum Zwecke der Versöhnung, ist. Nur als solches und in dieser Deutung vermag es Frieden zu machen. Wenn wir Jesus dagegen ausschließlich als Gewaltopfer eines brutalen Besatzungsregimes und seiner groben Justiz sehen, erkennen wir weder Versöhnung noch Frieden.

So wird es den Anhängern Jesu zunächst gegangen sein, als Trauernde und Leidtragende verzweifelt und ratlos über sein Blut am Kreuz, überdies erschreckt und aufgewühlt „voll Furcht und Zittern“ angesichts der Erscheinungen und der Botschaft vom Auferstandenen, denen sie kaum glauben konnten. Aber nach einem Moment des Schreckens haben die ersten Christen den religiösen Sinn produziert, der für sie, für uns im Kreuzesgeschehen liegt. Innerhalb kürzester Zeit, innerhalb weniger Jahren formulieren sie unter dem Eindruck der Auferstehung und unter Rückgriff auf die Bibel Alten Testaments Summen ihres Glaubens, kurze zusammenfassende Texte in gebundener, dichterischer Sprache, die ihren Glauben auf den Punkt bringen, und damit auch der Sinnlosigkeit einer Hinrichtung den religiösen Sinn, nämlich den eines stellvertretenden, versöhnenden Opfers geben.

Auf solche von der Forschung „Christushymnen“ genannte Überlieferungsstücke, greifen Paulus und seine Schüler in ihren Briefen immer wieder zurück, so auch hier der Autor des Kolosserbriefes:

Er ist das Ebenbild des unsichtbaren Gottes,
der Erstgeborene vor aller Schöpfung.
Denn in ihm wurde alles geschaffen,
was im Himmel und auf Erden ist,
das Sichtbare und das Unsichtbare,
es seien Throne oder Herrschaften oder Mächte oder Gewalten;
es ist alles durch ihn und zu ihm geschaffen.
Und er ist vor allem,und es besteht alles in ihm.
Und er ist das Haupt des Leibes, nämlich der Gemeinde.
Er ist der Anfang,der Erstgeborene von den Toten,
auf dass er in allem der Erste sei.
Denn es hat Gott gefallen,
alle Fülle in ihm wohnen zu lassen
und durch ihn alles zu versöhnen zu ihm hin,
es sei auf Erden oder im Himmel,
indem er Frieden machte durch sein Blut am Kreuz.

Durch diese Deutung verändert sich der Sinn des Kreuzestodes völlig – bzw. erst durch diese Deutung erhält der an sich nur sinnlose, schreckliche, brutale Tod am Kreuz einen Sinn. Der Gekreuzigte ist nach dieser Deutung Mensch und Ebenbild Gottes. Er ist Schöpfungsmittler, der vor aller Schöpfung und während der Schöpfung bei Gott war und nach allem Weltgeschehen alles versöhnen wird und bei Gott sein wird. Dieser wahre Mensch und wahre Gott hat den Tod auf sich genommen, um ihn zu überwinden. Wer, wenn nicht er, kann den Tod mit seinem Tod überwinden. Deshalb sollen sich die, die an ihn glauben, an ihn hängen, um mit ihm den Tod zu überwinden, um sich von ihm durch den Tod tragen lassen, sich den Frieden geben lassen durch sein Blut am Kreuz.

Man könnte unserem Text, bzw. denen, die ihn für den Karfreitag ausgewählt haben, den Vorwurf, machen, dass er zu wenig karfreitaglich und zu sehr schon österlich wäre, indem er die Ansicht des Gekreuzigten nicht für sich zeichnet – uns also kaum Zeit gibt, „die Leiden zu bedenken“, wie es ihm Passionslied heißt-, sondern ihn, den Gekreuzigten, vor dem überwältigenden kosmischen Panorama der Allversöhnung in üppigen Farben malt.

An solchen Bedenken gegen einen Vorgriff auf Ostern ist was dran. Das ist ein bisschen so, also wolle man in den gewaltsam überstreckten Armen unserer Kreuzesdarstellung hier in der Thomaskirche nicht die Darstellung von Ohnmacht und Qual sehen sondern das Siegeszeichen, das Victory-Zeichen erkennen, was aber der Absicht des Bildhauers Jürgen Weber, dem wir unser Kreuz verdanken, widerspricht: „Bei meinem Kruzifix ist die gequälte, von Gott getrennte Fleischlichkeit gemeint. Das ist ein Erlebnis und eine Bestätigung des ´Eli, Eli, lama asabthani´, das aus der Gegenwart stammt… das Thema einer Kreuzigung ist, was den Körper des Gekreuzigten anbelangt, von anstößiger Fleischlichkeit; darauf sollte dieses Kruzifix den Betrachter stoßen.“ (Jürgen Weber in der Wochenzeitschrift „Die Zeit“, 1965).

Andererseits hat es etwas Künstliches, so zu tun, als ob wir nicht wüssten, dass in zwei Tagen Ostern ist, jede Feier des Karfreitags immer schon von Ostern beleuchtet wird. Ohne Ostern würden wir Karfreitag gar nicht feiern. Denn dann wäre ja Jesu Kreuzestod bloßes Ereignis eines – sicher längst vergessenen – grausamen Todes, bloßes victima, und nicht sacrificium, also nicht Darstellung eines Versöhnungsgeschehens, das uns hier und heute betrifft. So sehr Karfreitag die Voraussetzung von Ostern ist, so sehr erfordert der Kreuzestod die Auferstehung zu ihrer Deutung.

Auch unser Bildhauer hat weitere Werke geschaffen, die noch stärker als unseres einen österlichen Schein auf das Kreuz legen. In seinem Lebensbaum -Kruzifix im Magdeburger Dom, das ursprünglich für eine Braunschweiger Kirche geschaffen worden war, verbindet Jürgen Weber das Kreuzes- mit dem Lebensbaummotiv. Die abermals gewaltsam überstreckten Arme des Gekreuzigten verbinden sich mit dem Baum, an dem er hängt. Neues Leben aus altem Tod. Versöhnung aus seinem sterblichen Leib. Amen.

Als am nächsten Tag die große Menge, die aufs Fest gekommen war, hörte, dass Jesus nach Jerusalem kommen werde, nahmen sie Palmzweige und gingen hinaus ihm entgegen und schrien: Hosianna! Gelobt sei, der da kommt im Namen des Herrn, der König von Israel! Jesus aber fand einen jungen Esel und setzte sich darauf, wie geschrieben steht (Sacharja 9,9): »Fürchte dich nicht, du Tochter Zion! Siehe, dein König kommt und reitet auf einem Eselsfüllen.« Das verstanden seine Jünger zuerst nicht; doch als Jesus verherrlicht war, da dachten sie daran, dass dies von ihm geschrieben stand und man so an ihm getan hatte. Die Menge aber, die bei ihm war, als er Lazarus aus dem Grabe rief und von den Toten auferweckte, bezeugte die Tat. Darum ging ihm auch die Menge entgegen, weil sie hörte, er habe dieses Zeichen getan. Die Pharisäer aber sprachen untereinander: Ihr seht, dass ihr nichts ausrichtet; siehe, alle Welt läuft ihm nach. (Evangelium des Johannes 12,12-19)

Michael Kessler, einer der ganz wenigen gebürtigen Wiesbadener, die es nach Konrad Duden und Wilhelm Dilthey und mit den Sportskanonen Jürgen Grabowski, John McEnroe und Keke Rosberg wenn nicht zu Ruhm, so doch zu einer gewissen Bekanntheit gebracht haben, geht auf einer seiner überaus unterhaltsamen Fernsehexpeditionen in den Fernen Osten Deutschlands zu Fuß mit dem Esel Elias von Berlin durch Brandenburg, Mecklenburg und Vorpommern bis an den Ostseestrand Usedoms bei Ahlbeck. (Ah, klingt wie Urlaub!) Die gewinnende, freundliche, liebenswürdige Art – und zwar beider: die des Elias und die des Michael Kessler – öffnet ihnen Türen und Herzen der Menschen auf dem Weg wie auch der Zuschauer: siehe, alle Welt läuft ihm nach.

Über den langen, manchmal beschwerlichen Weg und manche Abenteuer – sie werden bei hellem Tag beklaut und einmal reißt Elias über Nacht aus – wächst ihre Freundschaft und unsere Freundschaft zu ihnen. Natürlich zeigt Esel Elias artgemäß seine Eigenwilligkeit, seine Bockigkeit – kleidet sie aber in zurückhaltende Liebenswürdigkeit, drängt sich nicht auf, dominiert nie, lässt aber durch seine Schüchternheit hindurch auch echte Zuneigung erkennen. Nichts läge ferner, ihn für einen dummen Esel zu halten. Am Ende zerreißt es nicht nur den beiden beim Abschied am Ostseestrand das Herz, sondern uns gleich mit. Abschiedsreden – nicht ganz so lang wie die des Jesus im Johannesevangelium, die sich unserer Predigttext-Szene anschließen – können den Abschiedsschmerz kaum lindern.

Esel werden unterschätzt; noch wenn sie wie der Esel Rucio des Sancho Pansa Weltliteratur schreiben, dienen sie vor allem als Kontrast und Sidekick zum stolzen Pferd – selbst zum traurig-stolzen Klepper Rosinante des noch viel traurig-stolzeren Don Quichote, des stolzen Ritters von der allertraurigsten Gestalt. Schon die Bibel, die durchaus vom hohen Wert des Esels als Nutztier und kostbarem Besitz von Nomaden weiß, denkt den Esel als Kontrast zum hohen Ross, Herrschaftssymbol und Kriegsgerät in einem, demgegenüber der Esel als Niedrigkeitssymbol und Demutsaccessoire gilt – und so ist ja auch das Eselsgeleit als spielerische Demütigung des verhinderten Samstagabendentertainers Kessler gedacht. Will ich jemanden klein machen, setze ich ihn auf einen Esel. So wie natürlich auch in unserer biblischen Szene vom Einzug in Jerusalem, die mit struppigem Esel und kreischender Menge eher eine Parodie oder die Travestie eines Königsbesuchs darstellt. Oder wollen wir uns König Charles und seine Camilla auf Eselchen zum Staatsbesuch in Berlin vorstellen? Seine Mama – Gott hab sie selig – wäre „not amused“.

Das Spannende der Einzugsszene Jesu in Jerusalem ist, dass hier ein doppelter Film abläuft – offensichtlich und verborgen zugleich: offensichtlich unter ihrem Gegenteil und verborgen vor aller Augen: der karnevaleske Zug des Bettlerkönigs in die verkehrte Welt hinein, die aber viel wahrer ist als die wahrhaft verkehrte Welt, in die der König der Welt einzieht. Der wahre König verkleidet sich als Bettler, sein stolzes Ross als Esel und sein Gefolge als Lumpenpack.

Und wir wissen schon, dass die Bretter dieses doppelten Bodens nicht halten werden, der Mordplan ist längst geschmiedet: Den Hosianna-Rufen wird das „Kreuziget ihn“ folgen. Der Bettlerkönig wird den Fluchtod am Kreuz sterben, verspottet von seinen Hassern; als was? – als Esel natürlich, wie die früheste blasphemische Karikatur gegen die Christen und ihren Heiland zeigt, das berühmte Axelamenos-Graffito aus dem zweiten Jahrhundert an der Wand der Domus Flavia auf dem Palatin in Rom: Einer betet seinen ans Kreuz genagelten Esel an. Damit ist ausgerechnet sie das die früheste erhaltene Kreuzesdarstellung der Geschichte. Das treue Eselchen folgt seinem Herrn bis in den Tod, den Tod am Kreuz. Und wir folgen den beiden nach.

Der Evangelist Johannes wäre nicht er selbst, wenn er nicht der doppelbödigen Einzugsgeschichte der 3 älteren Evangelien noch eine dritte Bedeutungsebene hinzufügen würde. Der scheinbare Triumphzug in den schändlichen Tod wird noch einen entscheidenden Schritt – ins Leben nämlich – weiterführen, angedeutet durch den auffälligen Verweis auf die wunderbare Erweckung des Lazarus aus dem Tode, der in den anderen Evangelien fehlt, wie ja die ganze Lazarusgeschichte in ihnen fehlt: Die Menge aber, die bei ihm war, als er Lazarus aus dem Grabe rief und von den Toten auferweckte, bezeugte die Tat. Darum ging ihm auch die Menge entgegen, weil sie hörte, er habe dieses Zeichen getan.

Nach der Erzählung des Evangelisten Johannes hat sich die Menschenmenge gebildet, um den zu sehen und dem zu begegnen, der den Lazarus aus dem Tod ins Leben erweckt hat, dem Bezwinger des Todes, dem Herrn über Leben und Tod, für den sein eigener Tod am Kreuz nicht Erniedrigung sondern Erhöhung, nicht Vernichtung sondern Verherrlichung bedeutet, weil in seinem Tod der Tod des Todes bereitet ist. Kein Wunder, dass wir mit seinen Jüngern davorstehen wie die Esel und es nicht verstehen. Das verstanden seine Jünger zuerst nicht; doch als Jesus verherrlicht war, da dachten sie daran, dass dies von ihm geschrieben stand und man so an ihm getan hatte.

Nur in einem hat Johannes nicht recht behalten, dass ihm alle Welt nachliefe. Statt Jesus ins Leben zu folgen, bestehen wir auf unseren eigenen Tod, halten ihn gar für den Goldstandard eines selbstbestimmten Lebens und denken uns inzwischen allerhand Eseleien aus, ihn vor uns selbst zu verbergen. Störrisch und bockig wehren wir uns gegen das freundliche Geleit Jesu. Störrisch und bockig wehren wir uns dagegen, Christus zu tragen. Aus reiner Eselei verweigern wir die Rolle und den Dienst, die uns fürsorglich und freundlich zugedacht sind – zu unserem Wohl, zu unserem Heil. Da wäre etwas aufzuarbeiten, etwas nachzubessern, aber wie?

Und da kämen nun also eventuell doch wieder der Esel Elias ins Spiel und sein menschenfreundlicher Begleiter auf ihren Wegen zum Menschen. Man hat von Jesus als Wandercharismatiker gesprochen und so eine Art charismatische Wanderer sind die beiden, Mensch Kessler und Esel Elias in dem erwähnten harmlos freundlichen Fernsehformat eben auch. „Was ist da los?“ – ist die Frage, die viele Türen öffnet, der Esel tut den Rest; jeder wird mit einem distanzlosen aber respektvollen Du begrüßt, „ich bin der Michael“ – nicht immer wird es erwidert, macht nichts. Immer ist klar, dass das Interesse an den anderen interesselos ist, keinen eigenen Vorteil im Sinn hat, nie jemanden vorführt, nie dominieren will, keine Privilegien einfordern oder begründen will. Die anderen werden um ihrer selbst willen akzeptiert, so verschroben, skurril und merkwürdig sie auch sein mögen; jeder Esel ist anders, wie sie beinahe im Rheinland sagen, aber keiner ist keiner.

Das entspricht ungefähr, insgesamt, ziemlich genau der Haltung, die der Apostel Paulus an anderer Stelle zur Nachfolge Christi empfiehlt. „Seid so unter euch gesinnt, wie es der Gemeinschaft in Christus Jesus entspricht: Er, der in göttlicher Gestalt war, hielt es nicht für einen Raub, Gott gleich zu sein, sondern entäußerte sich selbst und nahm Knechtsgestalt an, ward den Menschen gleich und der Erscheinung nach als Mensch erkannt. Er erniedrigte sich selbst und war gehorsam bis zum Tode, bis zum Tode am Kreuz. Darum hat ihn auch Gott erhöht“ sagt der Apostel dieses Heilands zu uns (Philipper 2). Also: Geht weite Wege, mischt euch unter die Leute, aber in gegenseitigem Dienst; ohne Anspruch auf die besseren Plätze; der Platz an der Seite Jesu ist allemal gut genug. Amen.

Denn jeder Hohepriester, der von den Menschen genommen wird, der wird eingesetzt für die Menschen zum Dienst vor Gott, damit er Gaben und Opfer darbringe für die Sünden. Er kann mitfühlen mit denen, die unwissend sind und irren, weil er auch selber Schwachheit an sich trägt. Darum muss er, wie für das Volk, so auch für sich selbst opfern für die Sünden. Und niemand nimmt sich selbst diese Würde, sondern er wird von Gott berufen wie auch Aaron. So hat auch Christus sich nicht selbst die Ehre beigelegt, Hoherpriester zu werden, sondern der, der zu ihm gesagt hat (Ps 2,7): »Du bist mein Sohn, heute habe ich dich gezeugt.« Wie er auch an anderer Stelle spricht (Ps 110,4): »Du bist Priester in Ewigkeit nach der Ordnung Melchisedeks.« Und er hat in den Tagen seines irdischen Lebens Bitten und Flehen mit lautem Schreien und mit Tränen vor den gebracht, der ihn aus dem Tod erretten konnte; und er ist erhört worden, weil er Gott in Ehren hielt. So hat er, obwohl er der Sohn war, doch an dem, was er litt, Gehorsam gelernt. Und da er vollendet war, ist er für alle, die ihm gehorsam sind, der Urheber der ewigen Seligkeit geworden, von Gott genannt ein Hoherpriester nach der Ordnung Melchisedeks. (Brief an die Hebräer 5,1-10)

So hat er, obwohl er der Sohn war, doch an dem, was er litt, Gehorsam gelernt.

Gehorsam gehört nicht zu meinen Lieblingsworten, vielleicht geht Ihnen das ja ähnlich. Und zwar nicht zuerst, weil ich nicht bereit wäre, Gehorsam zu leisten; sondern weil ich die Situationen nicht mag, in denen Gehorsam gefordert wird; und ich finde überhaupt nicht, dass solche Situationen unser Gottesverhältnis angemessen erklären könnten: der strenge Familienvater von vor ein paar Generationen, der nicht nur von seinen Kindern sondern auch von seiner Ehefrau Gehorsam fordert; der Arbeitgeber, der von seinen Angestellten Gehorsam, gar Unterwerfung will (solls sogar in reputierlichen Kirchengemeinden geben!); der Schulmeister von seinen Schülern; der General von seinen Soldaten; der Ordensgeneral von seinen Ordensbrüdern – sogar den berüchtigten Kadavergehorsam bei den Jesuiten – das führt auf theologische Abwege, auf die übrigens auch der Autor unseres Briefes sich verirrt, wenn er anderswo so schreckliche Sätze schreibt wie: „Schrecklich ists, in die Hand des lebendigen Gottes zu fallen.“ (Hebräer 10,31) Das ist Ausdruck einer Religion der Angst vor einem tyrannischen Gott.

Auf der Suche nach entsprechenden Begriffen und Vorstellungen, die durchaus die höhere Macht Gottes anerkennen, ohne diesen tyrannisch zu verzeichnen, bin ich auf das sogenannte, weit bekannte und ebenso weit geschätzte „Gelassenheitsgebet“ des deutsch-amerikanischen Theologen Reinhold Niebuhr gestoßen:

Gott, gib mir die Gelassenheit, Dinge hinzunehmen, die ich nicht ändern kann,
den Mut, Dinge zu ändern, die ich ändern kann,
und die Weisheit, das eine vom anderen zu unterscheiden.

Dieses Gebet, Anfang des vergangenen Jahrhunderts verfasst, hat eine erstaunliche Karriere gemacht, in zwei Richtungen sozusagen, zeitlich nach vorne als quasi-liturgischer Bestandteil der Sitzungen der Anonymen Alkoholiker, wie auch sonst weithin in Beratung und Therapie, in Kirche und Andacht ja sowieso; und merkwürdigerweise auch in die Zeit zurück, in dem es dem schwäbischen Pietisten und Theosophen Oetinger, mit ihm und seiner Lehre verbunden wurde, und zwar einzig und allein einer Verwechslung wegen, die uns hier nicht weiter interessieren muss.

Gelassenheit, Mut und Weisheit erbitten wir von Gott, wenn wir dieses Gebet mit Reinhold Niebuhr beten, dass dabei selbst etwas von dieser Gelassenheit und Weisheit anklingen lässt, nur um dann auch Mut zu geben für die mutige Tat.

Gelassenheit ist ursprünglich die Fähigkeit von sich selbst abzusehen, wir verwenden es ja immer noch so, dass wir in Gelassenheit von unseren unmittelbaren emotionalen Impulsen und praktischen Reaktion absehen; und so meint es hier im Gebet eben die Einsicht, Unverfügbares oder Unabwendbares hinzunehmen, weil jede Aktion und Reaktion unsererseits ohnehin nichts ausrichten könnten. Gelassenheit als Geschehen-Lassen. Gelassenheit als besondere Form der Passivität – was ja ganz gut in die Passionszeit passt. Gelassenheit als Anerkennung einer höheren Gewalt. Gelassenheit als Leiden in Würde; im Grenzfall als Untergang, aber in Würde. Also wenn das Orchester schon mit nassen Füßen auf der untergehenden Titanic immer weiterspielt. Das ist Gelassenheit. Oder, wenn Jesus im Garten Gethsemane angesichts seines nahen Endes nach Weinen und Klagen betet: „Nicht mein, sondern dein Wille geschehe“ (Lukas 22,42); worauf sich der Hebräerbrief an unserer Stelle hier bezieht: Und er hat in den Tagen seines irdischen Lebens Bitten und Flehen mit lautem Schreien und mit Tränen vor den gebracht, der ihn aus dem Tod erretten konnte; und er ist erhört worden, weil er Gott in Ehren hielt. So hat er, obwohl er der Sohn war, doch an dem, was er litt, Gehorsam gelernt.

Gehorsam und Gelassenheit verbindet die Anerkenntnis einer höheren Macht, vor der der eigene Wille zurückzustehen und deren höherer Wille zu geschehen hat. Aber während der Gehorsame in seinem Gehorsam durch Zwang gebunden bleibt, weiß der Gelassene, dass die Stunde seines Muts, die Dinge zu verändern, schlagen wird.

Dass der Autor des Hebräerbriefes hier dennoch den Begriff Gehorsam verwendet, passt in sein Gottesbild und versteht sich auch deshalb, weil der Begriff Gelassenheit erst 1000 Jahre später vom großen Theologen und Mystiker Meister Eckart gefunden wurde. Meister Eckart meint damit, dass der Gläubige von allem ablassen, alles verlassen, einfach alles lassen möge, und sogar die Suche nach Gott lassen soll, um Gott zu finden. Gelassenheit um Gottes Willen als Verzicht auf eigenes Denken, Fühlen, Wollen: „Nicht mein, sondern dein Wille geschehe“

Diese doch sehr radikale Lehre einer am Ende vollständigen Leere, letztlich der Auslöschung des Menschen als Subjekt, der Selbstlosigkeit im Wortsinne hat Eckart Verurteilungen durch seine, also damals auch unsere, katholische Kirche eingebracht, lässt sich aber in milderer und abgewandelter Form immer noch hören und verstehen. Nur wer nicht, nicht mehr um sich selbst kreist, kann Gott als seine Mitte finden. Deshalb ist ja auch die Liebe Metapher und Inbegriff Gottes, die selbstlose Liebe, die nichts für sich selbst zu sein vermag; sich selbst loslassen für einen anderen: Liebe als Gelassenheit – im Sinne Eckarts und sicherlich nicht nach unserem heutigen Sprachgebrauch von Gelassenheit: Ein gelassener, womöglich lässiger, cooler, gar kalter Liebhaber ist ja eher nicht das, was wir uns wünschen; höchstens bei allzu ausschweifendem Überschwang an Feurigkeit lässt sich ein „tranqillo hombre!“ denken; aber lassen wir das, wir schweifen ab.

In der für uns Heutige ebenfalls etwas fremden – und ja auch im übrigen Neuen Testament nicht weiter gebräuchlichen – Symbolsprache des Hebräerbriefes zeigt und erfüllt Christus im Opfer als Hoherpriester nach der Ordnung Melchisedeks solche gelassene, selbstlose Liebe. Im Kontrast und in Überbietung der „gewöhnlichen“ Hohepriester seiner Zeit, die jährlich und immer wieder am großen Versöhnungstag das stellvertretende Opfer vollziehen – die Sünden auf den Bock laden und in die Wüste schicken – um hier auf Erden die Menschen zu entsündigen, ist Christus der himmlische Hohepriester nach der Ordnung Melchisedeks, der in seinem Opfer der Liebe uns ein für alle Mal mit Gott versöhnt.

In seinem irdischen Wirken sollen wir ihn uns zum Vorbild nehmen im Beten und Flehen, aber nicht, wie der Hebräerbrief meint, in ängstlichem Gehorsam sondern in der Gelassenheit, die Gottes Barmherzigkeit gewiss ist, was er doch eigentlich sagen sollte: Und er hat in den Tagen seines irdischen Lebens Bitten und Flehen mit lautem Schreien und mit Tränen vor den gebracht, der ihn aus dem Tod erretten konnte; und er ist erhört worden, weil er Gott in Ehren hielt. So hat er, obwohl er der Sohn war, doch an dem, was er litt, Gehorsam gelernt. Zumindest ansatzweise und, was die gute Absicht angeht, kommen wir dem nach, indem wir seinen Gebetsruf aus dem Garten Gethsemane „Nicht mein, sondern dein Wille geschehe“ im Vaterunser nachvollziehen: „Vater Unser im Himmel, geheiligt werde dein Name, Dein Wille geschehe!“

In dieser Bitte zeigt sich der ganze Sinn des Gebets. Im Gebet nehme ich mich zurück und gebe Gott Raum. Ich verzichte auf Selbstbehauptung, verlasse die Kampfzone ums Dasein, lasse mich los, um Gott in mich hineinzulassen. Beten ist die Praxis schöpferischer Passivität (nach einer Formulierung Eberhard Jüngels), scheinbares Nichtstun aber voller kreativen Potentials, um dann wieder tätig werden zu können.

Meister Eckart und Reinhold Niebuhr, um nur die hier schon Genannten zu nennen, waren engagierte Ethiker in der Nachfolge dessen – des Königs der Gerechtigkeit, was Melchisedek wörtlich übersetzt heißt – von dem wir nicht nur das rechte Beten sondern eben auch das rechte Tun lernen sollen: nach der Bergpredigt, nach seiner Hilfe für die Schwachen und Kranken, nach seinem Einsatz für die Armen: „Selig seid ihr Armen; denn das Reich Gottes ist euer“ (in der Fassung bei Lukas, 6,20).

Die Kraftquelle, aber, für das Tun der Gerechtigkeit, ist das Gebet:

Gott, gib mir die Gelassenheit, Dinge hinzunehmen, die ich nicht ändern kann,
den Mut, Dinge zu ändern, die ich ändern kann,
und die Weisheit, das eine vom anderen zu unterscheiden. Amen.