ev. Thomasgemeinde

Liebe ist stark wie der Tod und Leidenschaft unwiderstehlich wie das Totenreich. Ihre Glut ist feurig und eine gewaltige Flamme. Viele Wasser können die Liebe nicht auslöschen noch die Ströme sie ertränken. Wenn einer alles Gut in seinem Hause um die Liebe geben wollte, würde man ihn verspotten. (Das Hohelied Salomos 8,6b-7)

Das letzte Mal, dass ich dieses Buch der Bibel – das Hohelied Salomos – aufgeschlagen habe, um darüber zu predigen, das war auf einer weißen Insel im blauen Mittelmeer dieses Jahr; auf einer Insel, was sag ich? – auf der Insel der Inseln – auf Capri! Schönheit, die man kaum aushalten und der auch die Masse der Besucher nichts anhaben kann; Hort der Sehnsucht und der Leidenschaft seit Menschengedenken.

Und dann auch noch in Sichtweite, aber in wohl sicherer Sichtweite des immer noch aktiven Vulkans, des gefährlichsten Vulkans Europas, der vor 78 Jahren sicher nicht zum letzten Mal Wut und Feuer gespuckt hat – Seine Glut ist feurig und eine gewaltige Flamme – , wie er es immer wieder getan hat, besonders gründlich und grausam im Jahre 79, was heute noch in Pompeji, dieser in Asche bedeckten Stadt, zu besichtigen ist: ein Ort wie das Totenreich. Ausgestreckt die von Glut, Feuer und Asche bedeckten Leiber, auch die ineinander verschlungenen Leiber von Liebenden, deren Umrisse in der Asche noch zweitausend Jahre nach ihrem Ende sichtbar sind, bzw. durch die berühmten Gipsabdrücke sichtbar gemacht wurden: Liebe ist stark wie der Tod und Leidenschaft unwiderstehlich wie das Totenreich.

Für ihr Fest in Capri haben die beiden Liebenden – einer davon aus unserer Gemeinde, die andere aus Land und Gegend selbst – sich ein Wort aus dem Hohelied Salomos ausgesucht, nicht weniger schön und nicht weniger gefährlich als der Ort selbst: Steh auf, Nordwind, und komm, Südwind, und wehe durch meinen Garten, dass der Duft seiner Gewürze ströme! Mein Freund komme in seinen Garten und esse von seinen edlen Früchten. (Das Hohelied der Liebe 4,16) Sie können sich denken, welche Herausforderungen den Prediger über solche Verse treffen, damit er sein Thema nicht verfehlt, ohne unschicklich zu werden.

Ein Predigttext aus dem Hohelied Salomos gehört zu den seltenen Vergnügen von Prediger und Gemeinde und wenn nicht die Traupredigten wären, für die sich dann und wann ein Paar einen Vers aus diesem Buch aussuchte, müssten wir beinahe ganz darauf verzichten; aber beides – Seltenheit und Vergnüglichkeit – hat seinen Grund, und zwar ein und denselben; und man fragt sich, ob die beiden Glücklichen überhaupt wissen, was sie sich da aussuchen und wünschen: Ein Wort aus dem Hohelied der Liebe, einem Buch der Bibel zum rot werden auf jeder Seite, so deftig und saftig wird da von der Liebe gesprochen von einem der offensichtlich weiß, wovon er spricht; jeder erotisch relevante Körperteil – und welcher wäre das nicht? – wird in den glühendsten Bildern und Farben beschrieben – und dabei Gott kein einziges Mal erwähnt. Wer´s nicht glaubt, soll gerne selbst mal um unsere Verse im 8. Kapitel herumlesen; und wer sich dann nicht der erotischen Unverblümtheit, oder eher der eindeutigen Verblümtheit wunderte, dem wäre nicht zu helfen.

Es gibt genug Theologen, die es für einen genialen Irrtum halten, dass dieses Buch fleischlicher Gesänge unter falscher Flagge, nämlich des Salomon, in den Hafen der Bibel gesegelt ist; aber es wären keine guten Theologen, die das Buch und solche Verse nicht getauft und nicht so gedeutet hätten, dass sie für sie am Ende von Gottes Liebe sprechen; eigentlich schade aber wahrer als man zuerst denkt.

Die religiöse Aneignung dieser und der anderen sinnlichen Verse aus dem Hohenlied der Liebe bestand in ihrer hemmungslosen Spiritualisierung; also dass die auf die körperliche Liebe abzielenden Metaphern nun als Bilder der geistigen, göttlichen Liebe gedeutet werden. – Wenn Gott zwar nie genannt wird, wird er wohl immer gemeint sein. – Das muss man nicht für platonisch-christliche Verklemmtheit halten (zumal sich diese Interpretation schon bei den jüdischen Gottesgelehrten findet), sondern das vollzieht nur in der Poesie nach, was Gott durch die Evolution in der Biologie ins Werk gesetzt hatte: das körperliche Begehren im Dienste höherer Zwecke, die erotische Liebe als Lehrerin der agapischen Liebe.

Die griechische Sprache macht hier einen deutlichen Unterschied, den die deutsche nicht kennt. Das deutsche Wort Liebe umschließt beides, die begehrende Liebe des Eros wie auch die empfangende Liebe der Agape, wobei, wie wir allein schon an der antiken Interpretation des Hohelieds Salome erkennen, die eine durchaus Metapher der anderen sein kann. Und vielleicht enthält ja gerade der vereinheitlichende und vermeintlich ungenauere deutsche Sprachgebrauch die tiefere Weisheit, dass Liebe im eigentlichen Sinne umfassend und ganzheitlich zu verstehen und auch zu praktizieren sei. Es fehlt der Liebe etwas, wenn ihr einer der eigentlich so unterschiedlichen Aspekte fehlt. Begehren und Empfangen, menschliche und göttliche Liebe, könnten enger zusammengehören als es die griechische Schulweisheit wissen wollte.

Was sie aber zusammen mit dem unter dem Namen des großen Liebhabers und Königs Salomo dichtenden hebräischen Dichter zu wissen glaubt und wir ihr darin gerne folgen, ist die unüberwindliche Stärke der Liebe, die selbst nicht vom Tod überwunden werden kann, sondern ihrerseits den Tod überwindet: Liebe ist stark wie der Tod und Leidenschaft unwiderstehlich wie das Totenreich.

Paradoxerweise und tragischerweise zugleich erkennen – und erleben wir womöglich selbst – die Wahrheit dieses Wortes im Tod des geliebten Menschen, der der Liebe zu ihm kein Ende zu setzen vermag. Über den Tod hinweg verbinden uns unsere Gefühle mit dem Verstorbenen, hält uns unsere Liebe zusammen, hält, obwohl uns der Tod längst geschieden hat.

Auf einer ganz anderen Insel als der vorhin erwähnten, umflossen von Atlantik und Ärmelkanal, in Großbritannien natürlich, viel kälter die Wasser, schlechter das Wetter und angeblich viel gefühlskälter die Menschen, gibt es ein bewegendes – und bestimmt nicht nur dieses eine bewegende – Zeugnis und Denkmal der Liebe – nämlich das heute noch hoch aufragende Albert-Memorial im Hyde-Park in London, das die nicht eben für ihre feurige Liebe bekannte Königin Viktoria ihrem Prinzgemahl Albert nach dessen Tod gestiftet hat und damit ihre unerloschene und nie erlöschende Liebe zu ihm zeigen wollte.

Ähnlich unserer golden leuchtenden Griechischen Kapelle in Wiesbaden, die ja als Grabmal vor allem Denkmal der überschwänglichen Liebe eines hessischen Fürsten zu einer russischen Zarentochter ist. Nicht jeder von uns kann auf diese Weise seiner Liebe ein Denkmal bauen, aber nachvollziehen und fühlen, um was es hier geht, können wir schon; uns davon berühren lassen und in uns wiederfinden, doch auch. Unsere Fähigkeit um unsere Liebsten zu trauern, jede Träne um sie, ist ein Denkmal unserer Liebe.

Der christliche Glaube ist hier noch einen kühnen Schritt weiter gegangen, indem er im Tod selbst das unerfindbare Zeichen der Liebe Gottes zu uns Menschen gesehen und gefunden hat. Der, der nichts für sich selbst zu sein vermag, will uns alles sein. Seine Liebe überwindet den Tod, indem er ihn mit uns und für uns erleidet. Indem wir das erkennen und glauben, empfangen wir die Liebe Gottes, die den Tod überwunden hat.

Denn Liebe ist stark wie der Tod und Leidenschaft unwiderstehlich wie das Totenreich.

Hört mir zu, ihr Inseln, und ihr Völker in der Ferne, merkt auf! Der Herr hat mich berufen von Mutterleibe an; er hat meines Namens gedacht, als ich noch im Schoß der Mutter war. Er hat meinen Mund wie ein scharfes Schwert gemacht, mit dem Schatten seiner Hand hat er mich bedeckt. Er hat mich zum spitzen Pfeil gemacht und mich in seinem Köcher verwahrt. Und er sprach zu mir: Du bist mein Knecht, Israel, durch den ich mich verherrlichen will. Ich aber dachte, ich arbeitete vergeblich und verzehrte meine Kraft umsonst und unnütz. Doch mein Recht ist bei dem Herrn und mein Lohn bei meinem Gott. Und nun spricht der Herr, der mich von Mutterleib an zu seinem Knecht bereitet hat, dass ich Jakob zu ihm zurückbringen soll und Israel zu ihm gesammelt werde – und ich bin vor dem Herrn wert geachtet und mein Gott ist meine Stärke –, er spricht: Es ist zu wenig, dass du mein Knecht bist, die Stämme Jakobs aufzurichten und die Zerstreuten Israels wiederzubringen, sondern ich habe dich auch zum Licht der Völker gemacht, dass mein Heil reiche bis an die Enden der Erde. (Buch des Propheten Jesaja 49,1-6)

Inseln am Ende der Erde:

Gestern Abend ist unsere liebe Freundin, Sophie Meine – stellvertretende Vorsitzende unseres Kirchenvorstandes – mit ihrer Familie zu einer Insel, zu fernen Völkern am anderen Ende der Erde aufgebrochen, nach Neuseeland; sie sitzen wohl noch immer oder schon wieder Flugzeug, nach einem Stopover in Singapur, konnten dort ihre Füße vertreten, es ist nett dort, mehr als das, wunderschön und schön warm, dort hat meine Frau als Kind ein paar Jahre den schweizerischen Kindergarten besucht. Bis nach Neuseeland – oder Ao-tea-roa – ist es von da noch ein Stück. So klein ist die Welt; so groß ist die Welt!

Auf Inseln am Ende der Erde werden auch wir heute geführt; zumindest in Gedanken.

Mit unserem Predigttext aus dem Buch des Propheten Jesaja begegnen wir heute einem wegweisenden Dokument unserer Religion, also natürlich zuerst der Religion des alten Israel und insofern und deshalb auch unserer christlichen Religion; einem Dokument, das die universalistische Wende markiert, die Ausweitung des Blicks vom Heiligen Land und von Gottes Volk auf die ganze Welt und alle Völker – bis an die Enden der Erde. Gottes Wort und Gottes Recht gelten allen Menschen; „Kirche für andere“ – im weitesten Sinne des Wortes. Der Prophet, der Knecht Gottes, ein neuer Mose, soll seine Stimme an wirklich alle Menschen richten – und macht so erst die Botschaft Jesu an alle Völker und die Mission des Paulus bis an die Enden der Erde möglich; wobei es unerheblich ist, dass für Paulus sein Ende der Erde in Nordspanien lag, denn auch unser Prophet meint mit den fernen Inseln wohl die für ihn fernen Inseln der Ägäis – und nicht die fernen Archipele der Südsee: Ao-tea-roa!

Jesaja und die Propheten, die sein Buch unter seinem Namen fortgeschrieben haben, müssen wir uns nicht unterwegs beim Segeltörn denken und ob sie ein Sabbatical eingelegt haben wie unsere zweite KV-Vorsitzende, wissen wir auch nicht; sie sprechen jedenfalls zu uns Daheimgebliebenen und nehmen uns so mit in die Ferne. Sie erweitern unseren Horizont, befreien uns aus den Verengungen unserer kirchlichen Milieus, wollen uns davon überzeugen, dass das, was wir im Namen Gottes sagen – und vielleicht wieder einmal nur zu wenigen sagen können, – eigentlich allen Menschen und auf der ganzen Welt gesagt und zugesagt ist: Gottes Heil, Rettung – die Jesaja und Jesus in ihren Namen tragen – Frieden und Segen.

Mit dem heutigen Text werden wir Zeugen, mehr noch Adressaten, einer Grenzüberschreitung, die wie jede Grenzüberschreitung ihr eigenes Problem in sich trägt und im schlimmsten Fall ein Missbrauch von Gottes guter Botschaft in alle Welt sein kann. Das soll aber nicht sein und das ist also unsere Verantwortung, Grenzen zu überschreiten, ohne sie zu verletzen; wir sind aufgefordert, ohne Rückfall in koloniale Muster oder imperiale Interpretationen unseren Glauben global zu denken, weil er nämlich global gedacht und gemeint ist, wie wir ja heute nicht zum ersten und nicht zum einzigen Mal hören: „Also hat Gott die Welt geliebt, auf dass alle, die an ihn glauben, nicht verloren gehen, sondern das ewige Leben haben.“.

Gerade in Perioden weltweiter Krisen – wie wir sie erleben – kann es nicht darum gehen, durch kulturelle – oder für uns Christen: religiöse Selbstabschließung – also durch Lockdown! – vermeintlich retten zu wollen, was zu retten ist; im Gegenteil: Religion braucht Luft zum Atmen, Freiräume des Glaubens, Erfahrungen, die wir noch nicht gemacht haben.

Es sollte sich aber ebenso verbieten, unsere eigene kulturelle Aneignung des christlichen Glaubens, anderen als Norm aufzuzwingen. Nicht weil bei uns – aber was ist eigentlich mit diesem „uns“ gemeint? – alles in bester Ordnung wäre – was es nicht ist! – soll es uns zu den anderen Menschen und an andere Orte ziehen und denen unsere Ordnungen auferlegen, sondern weil wir doch unübersehbar und unzweifelhaft im Glauben fortwährend scheitern: Deshalb sendet uns Gott auf die Inseln an die Enden der Erde. Nicht dort weit weg ist Exil, wo neue Chancen sich eröffnen, sondern hier ist unser Exil in der Gefangenschaft unserer Routinen und Frustrationen und verpassten Möglichkeiten, die heutige „babylonische Gefangenschaft der Kirche“. Deshalb meint Gott: Wenn wir es alleine nicht hinkriegen, dann vielleicht mit den anderen?

Und das ist doch die unwahrscheinlichste aller Pointen unseres Predigttextes: Der prophetische Knecht Gottes bekommt seinen neuen Auftrag, aber nun nicht weil er den bisherigen so gut gemacht hätte, sondern obwohl er ihn so schlecht gemacht hat (was wir als persönliches Wort Gottes an uns hören können): Ich aber dachte, ich arbeitete vergeblich und verzehrte meine Kraft umsonst und unnütz. Der namenlose Prophet, der sich in der Nachfolge des Jesaja mit dessen Namen kleidet, trifft ziemlich genau die Stimmung und das Lebensgefühl von vielen Engagierten in unserer Kirche: Vergebliche Arbeit, verzehrte Kraft, das gut gemeinte Engagement: umsonst und unnütz.

Und da ist eben nicht nur der besinnungslose Taumel einer bald dreißigjährigen Reformtherapie unserer Landeskirche die eigentliche Ursache, die keine Probleme beseitigt sondern unaufhörlich neue schafft (mit Woody Allen gesprochen eine Therapie, die uns nach Jahren ihrer Anwendung nicht der Sabberlätzchen entwöhnt sondern sie uns immer wieder neu umbindet), sondern die eigentliche Ursache ist die erst in der Pandemie unmissverständlich offenbar gewordene Systemirrelevanz unserer Kirche in der postreligiösen Gesellschaft: umsonst und unnütz. Let´s face it!

Mein Großonkel hat mir als Kind einen wenig schmeichelhaften Namen angeheftet. Für ihn war ich der Unnütz (auch heute nennt mich noch mancher so). Für diesen Großonkel Karl, einen sein Leben lang als polnischer Exilant am Hochofen bei Krupp schuftenden Arbeiter war der kleine Schöngeist genau das: der Unnütz, von dem auch in Zukunft keine Nützlichkeit oder auch nur Leben aus eigener Kraft zu erwarten war, was sich weitgehend bewahrheitet hat, denn so kann ich heute als Pfarrer dieser Kirche sprechen: Ich aber dachte, ich arbeitete vergeblich und verzehrte meine Kraft umsonst und unnütz.

Der prophetische Knecht Gottes lädt uns ein, es nicht bei einem solchen Unnützlichkeitsurteil über uns selbst zu belassen, wenn er seine Rede sogleich fortsetzt: Doch mein Recht ist bei dem Herrn und mein Lohn bei meinem Gott. Und ich bin vor dem Herrn wert geachtet und mein Gott ist meine Stärke.

Unsere eigene, nicht zu verbergende, noch nicht einmal vor uns selbst zu verbergende persönliche Schwäche ist nach Meinung des Propheten völlig irrelevant für den Auftrag Gottes. Der hat uns schon im Mutterleib erwählt und noch vorgeburtlich ausgestattet mit allem, was wir brauchen für unseren Dienst: die starken Waffen seines Wortes. Und Gott schenkt uns dazu das, was wir uns von Dienstherren und Vorgesetzten, auch der Kirchenleitung vor Ort, so sehr wünschen und so oft vermissen: eine echte und ehrliche Wertschätzung unserer Bemühungen, die uns sagen lässt: Ich bin vom Herrn wert geachtet.

In weiteren Texten im Buch des Propheten Jesaja, den anderen sogenannten Gottesknechtsliedern, ist unser Prophet noch deutlicher geworden, wenn er die dialektische Verschränkung von menschlicher Schwäche und göttlicher Kraft zur Vorlage des Evangeliums des Gekreuzigten macht: „Gottes Kraft ist in den Schwachen mächtig“, Gottes Kraft ist in uns Schwachen mächtig: Unnütze, die wir sind, stellt er uns in seinen Dienst.

Das ist unsere letzte und einzige Hoffnung, und sie reicht weit – bis zu den fernen Inseln, wie wir heute gehört haben, wo unsere Freundin und Kirchenvorsteherin unserer Gemeinde nun für eine ganze Weile leben wird, am anderen Ende der Erde.